Reader Mode

سؤال: يقول الله تعالى: ﴿سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ﴾ (سورة الفَتْحِ: 48/29)، فما الرسائل التي تبعث بها هذه الآية للمؤمنين؟

الجواب: نصادف عبارات مشابهة لهذه الآية الكريمة في السنة النبوية المطهرة، إذ يبيّن لنا نبينا صلى الله عليه وسلم كيف ستتمثل أعمالنا الدنيوية في الآخرة، ففي حديث شريف يخبرنا صلى الله عليه وسلم كيف سيعرف أمته يوم المحشر، يقول صلى الله عليه وسلم: “لَكُمْ سِيمَا لَيْسَتْ لِأَحَدٍ مِنَ الْأُمَمِ تَرِدُونَ عَلَيَّ غُرًّا، مُحَجَّلِينَ مِنْ أَثَرِ الْوُضُوءِ”[1] فالوضوء في الدنيا سيتمثّل بشكلٍ مختلفٍ تمامًا في الآخرة، وبسبب تعدد مرات الوضوء في اليوم ستتجمل أعضاء الأمة المحمدية، وتصبح في صورةٍ مبهِرةٍ؛ بمعنى أن الوضوء سيكون علامةً فارقةً للأمة المحمدية تميزها عن الأمم الأخرى، ويكون وسيلة لاكتسابها النورانية، لكننا لن ندركَ حقيقة الأمر وطبيعته إلا عندما نشاهده في الآخرة إن شاء الله تعالى.

وما أجمل كلام بديع الزمان سعيد النورسي في هذا السياق، يقول: “إن النتيجة الأُخروية للثمار الطيبة المأكولة في هذه الدنيا في إطار دائرة الحلال والمكلّلة بمشاعر الشكر، هي تلك الأطعمة والثمار الطيبة اللائقة بالجنة الخالدة… حتى إن الفاكهة التي تأكلها في الدنيا ثم تقول عقب تناولها: “الحمد لله”، تتجسّم في الجنة وتقدّم إليك ثمرة طيبة من طيبات الجنة؛ أي إنك تأكل هنا في الدنيا ثمرةً ما، وعندما تحمد الله عليها تنبت لك في الجنّة ثمرةٌ لا نعلم كنهَها، المهم هو أن يرى العبد النعم الإلهية واللطائف الرحمانية في هذه النعمة ويقابلها بمشاعر الشكر والعرفان”[2].

أجل، إن كلَّ عملٍ نعمله في الدنيا أو فعلٍ نقوم به سيتمثل أمامنا في الآخرة على هيئةٍ مخصوصةٍ به، وما نتكبّده من معاناة ومشقّة في الدنيا سيكون سببًا في أن نعيش حياةً راضيةً مفعَمةً بالفرح والراحة، فبعض الأعمال الصالحة التي نقوم بها ستتمثّل لنا قصرًا من قصور الجنة، والبعض الآخر سيتمثّل لنا نهرًا من أنهار الجنة، فضلًا عن ذلك فإن البيوت والأنهار والثمار ستتمثل في الجنة في صورةٍ مختلفةٍ وجميلةٍ لدرجةٍ لا يمكن مقارنتها بأمثالها في الدنيا، ومن ثَمّ فمن المتعذّر وصف اللذة التي نشعر بها عند الأكل من ثمار الجنة، أو الشرب من أنهارها.

ويجب أن ننوّه بأن ماهيتنا في الجنة لن تكون على نفس شاكلتها في الدنيا، سيُنْشِئُها الله تعالى في الآخرة نشأة آخرة، والنِّعم أيضًا التي سنجدها هناك ستكون في ماهيّةٍ مختلِفَةٍ تمامًا عمّا هي عليه في الدنيا؛ بمعنى أن الأعمال في الدنيا ستتمثّل على هيئةٍ مخصوصةٍ في الآخرة، ولكن لا ندرك تفاصيل هذا الأمر المتعلِّق بعالم الآخرة؛ ومن ثم ليس من الصواب إصدار حكمٍ قطعيٍّ في هذه المسألة، فالحكمة تقتضي أن نحيل هذا الأمر كله إلى الله تعالى.

انطلاقًا من ذلك يمكن القول بعد التأمّل في الآية الكريمة الواردة في السؤال: إن الوجوه والجباه الساجدة في حضرة مولاها في الدنيا ستكتسب ماهيةً مختلِفةً في الآخرة، ويغشاها التألُّق والبهاء، ومن يرى أصحاب هذه الوجوه السماوية المتألّقة يغبطهم على حالهم، وقد بشرنا القرآن الكريم بهذا النعيم الأخروي فقال: ﴿يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/106)، وقال أيضًا: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ﴾ (سورة القِيامَةِ: 75/22).

وقد فسّر بعضُ المفسرين قوله تعالى: ﴿سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ﴾ (سورة الفَتْحِ: 48/29) بحسب الدنيا، وذكروا أن الوجوه الساجدة ستكون معروفة في الدنيا بفضل التألّق واللمعان اللذين يعلوان وجوه المؤمنين المصلين، فسجدات المؤمنين تنعكس على وجوههم على نحوٍ غير معروف، كما أن المصلين الذين يقفون في حضرة ربهم يُحدثون تأثيرًا مختلفًا في الآخرين؛ فهم القوم إذا نظرتَ إليهم ذكرتَ الله.

والواقع أن وجه الإنسان يفيدنا في التعرّف على الإنسان بشخصيّته الحقيقية، من هذا الجانب يمكن تناول انعكاس السيرة على الصورة، ونتبين أخلاق الإنسان واستقامته ونزاهته من خلال وجهه، ومن هنا ظهر ما يُسمَّى بعلم القيافة.. ولقد حاول المشتغلون بهذا العلم استنباط بعض المعاني الخاصّة بشخصية الإنسان اعتمادًا على بنيته الفسيولوجية والتشريحية، وجاؤوا بأفكار مذهلة حول الوجه خاصة، وبما أن هذه الأفكار ذاتية فلا ينبغي التعامل معها على أنها حقيقةٌ مطلقة يمكن تطبيقها على كل الأفراد، كما لا يمكن تجاهل هذه الأفكار التي طرحها أرباب القلب تمامًا؛ فمثلًا آراؤهم المتعلقة بالوجه جديرةٌ بالبحث والاهتمام، فالوجه يشبه بمعنًى ما مرآةَ الإنسانِ أو واجهة عرض له، وفي الوقت ذاته هو أبرزُ أعضاء الإنسان وأقيمُها، ففيه تتجلّى رحمانيةُ الله ومن ورائها رحيميّتُه، وهو أفضل الأعضاء التي تبرز خلْقَ الإنسانِ في أحسن تقويم، فكأنه يعكس ماهية الإنسان، ولكننا لم نكتشف بعدُ معناه بشكلٍ كاملٍ.

وقد فسّر البعض الآية بظاهر اللفظ، واعتقدوا أن الممدوحين هنا هم من لديهم ندوبٌ في جباههم بسبب كثرة سجودهم (زبيبة السجود)، وحسبوا أنه لا بد من ظهورها في الجبهة حتى يتسنى الظفر ببشرى الآية.. والحقيقةُ أن أثر السجود قد يظهر تلقائيًّا على جبهة المصلين الساجدين، لكن ليس من الصحيح اللجوء إلى التكلّف والتصنّع من أجل إظهار هذا الأثر، كما يجب ألا يُرهق الإنسانُ نفسَه ويسعى في سبيل إبراز هذه العلامة التي قد تسوقُه أحيانًا إلى الغرور والكبر، فالنفس ماكرةٌ خادعةٌ فاتنةٌ، ربما تجعل أثر السجود مدعاة للظهور والخيلاء، قد يحاول الإنسان أن يُشعر الآخرين بأنه كثير الصلاة والسجود، فمن الأفضل أن نتّخذ من البداية إجراءات احترازية أمام وضعٍ قد يكون ضدّنا لاحقًا، فلا نمكّن النفس من ذلك، ولا نفتح لها منفذًا تدخل منه، وإلا استغلّت ضعفَنا على حين غرّة، وضرَبَتْنا من حيث لا نعلم، إن الإنسان بطبيعته مُعرّضٌ للافتتان في أيّ لحظةٍ بسبب ما لديه من ضعفٍ وأمراضٍ داخليّة مثل: الغرور، والعجب، والفخر، وإظهار النفس، وحبّ التميّز، فعليه أن يتوخّى الحيطة والحذر في مثل هذه الأمور، فمن ناحية يُكثر من صلاته وسجوده، ومن ناحيةٍ أخرى يحول دون ظهور هذا الأثر على الجبهة من خلال السجود على مواضعَ ليّنةٍ بعض الشيء إذا لزم الأمر.

المهارة الحقيقية هي في كثرة العبادة وليس في إظهارها، وهذا الوضع يسري على كل العبادات، فعلى المؤمن أن يكثر من صومه، ولكن لا يسعى إلى إظهاره أمام الآخرين، عليه أن يكثر من الصدقة، ولكن دونما أن يُشعر بها أحدًا؛ إذ لا بد أن يظلّ هذا سرًّا بين العبد وربّه، عليه أن يُخفيه حتى لا تعلمَ شمالُه ما تنفق يمينُه.. أما محاولة الناس إظهارَ عباداتِهم وتقديمها على أنها شيءٌ عظيم فهو من باب إساءة الأدب مع الله عز وجل؛ لأننا مهما توجّهنا إلى الله بالعبادة فلا نستطيع أن نستوفي عبوديَّتنا حقّها، فلماذا إذًا نضخّم ما نفعله ونحاول أن نعظّمه في عيون الآخرين؟! ألا يكفي  أن يرى الله؟! أوَبعدَ رؤية الله نهتمّ بأن يرانا الآخرون؟!

فمن المفيد النظر من هذا الجانب إلى مسألة “أثر السجود” المذكورة في الآية، فليس المقصود بالآية زبيبةَ السجود ذات اللون الغامق التي تظهر على الجبهة بسبب كثرة السجود، فما أهمية أن يظهر هذا الأثر في جبهة الإنسان ما دام الله يرى صلاتنا ويعلم منا سجداتنا؟! وما دام الله تعالى مطّلعًا على حالنا فلِمَ لا نكتفي بعلمه ورؤيته؟! إن هذا يعني أن الإنسان يحتاج إلى علم الآخرين ورؤيتهم ولا يقنع بعلم الله ورؤيته، علمًا بأن الله تعالى قد أكّد في العديد من الآيات على هذه المسألة فقال: ﴿وَكَفَى بِاللهِ حَسِيبًا﴾ (سورة النِّسَاءِ: 4/6)، وقال: ﴿وَكَفَى بِاللهِ شَهِيدًا﴾ (سورة النِّسَاءِ: 4/79)، وقال: ﴿وَكَفَى بِاللهِ عَلِيمًا﴾ (سورة النِّسَاءِ: 4/70)، ﴿وَكَفَى بِاللهِ وَكِيلًا﴾ (سورة النِّسَاءِ: 4/81).. أليس من التناقض الكبير أن يسعى الانسانُ إلى إظهار نفسه عن طريق الآثار والعلامات والمواقف والتصرفات والتنحنح… إلخ، وفي نفس الوقت يدّعي أن الله حسيبه؟!

إن المعنى الأساسي الذي يتحتّم علينا أن نفهمه من الآية الكريمة هو قدْر السجود عند الله عز وجل، ففي الحديث يقول سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم: “أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ، وَهُوَ سَاجِدٌ، فَأَكْثِرُوا الدُّعَاءَ”[3]؛ لأن العبد بفضل السجود يقاوم الكبر والغطرسة الكامنين في ماهيته، وبذلك يستوعب ويدرك أن العظيم الحقيقي هو الله تعالى، فيعلن ويعترف بصغر نفسه أمام خالقها، إنه يكتسب قيمة تتجاوز جميع القيم حينما يخرّ على الأرض ويضع جبهته على الموضع الذي تدوسه الأقدام معلنًا بذلك عن محوه وتواضعه، وأنه لا شيء أمام الأزلي السرمدي سبحانه وتعالى، فيربي نفسه ويزكيها، ويتذكّر عجزه وضعفَه أمام ربه سبحانه.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

[1] صحيح مسلم، الطهارة، 36.

[2] بديع الزمان سعيد النورسي: الكلمات، الكلمة الثانية والثلاثون، ص 755.

[3] صحيح مسلم، الصلاة، 215.